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Eichmann und die Banalität von „Die Banalität des Bösen“

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Vielleicht ist es jetzt an der Zeit. Vielleicht macht die bevorstehende Veröffentlichung der Tagebücher, die angeblich von Adolf Eichmann stammen, dies der Moment, um eines der schädlichsten und hartnäckigsten Missverständnisse über Eichmann und die Nazi-Täter des Holocaust zu beseitigen: das modische, aber nichtssagende Klischee von der Banalität des Bösen. Es ist bemerkenswert, wie viele Menschen diesen Satz so äußern, als wäre er irgendwie eine ausgeklügelte Antwort auf die Todeslager, obwohl es sich in Wirklichkeit um eine ausgeklügelte Form der Verleugnung handelt, die der (pseudo-)intellektuellen Version des Holocaust sehr nahe kommen kann Verweigerung. Nicht das Verbrechen leugnen, sondern die volle Kriminalität der Täter leugnen.

Vielleicht ist es jetzt an der Zeit. Vielleicht macht die bevorstehende Veröffentlichung der Tagebücher, die angeblich von Adolf Eichmann stammen, dies der Moment, um eines der schädlichsten und hartnäckigsten Missverständnisse über Eichmann und die Nazi-Täter des Holocaust zu beseitigen: das modische, aber nichtssagende Klischee von der Banalität des Bösen. Es ist bemerkenswert, wie viele Menschen diesen Satz so äußern, als wäre er irgendwie eine ausgeklügelte Antwort auf die Todeslager, obwohl es sich in Wirklichkeit um eine ausgeklügelte Form der Verleugnung handelt, die der (pseudo-)intellektuellen Version des Holocaust sehr nahe kommen kann Verweigerung. Nicht das Verbrechen leugnen, sondern die volle Kriminalität der Täter leugnen.

Sie kennen wahrscheinlich den Ursprung der Banalität des Bösen: Es war der Untertitel von Hannah Arendts Buch von 1963 Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht über die Banalität des Bösen . (Sie hat es nicht in der New-Yorker Stücke, die die Grundlage des Buches bildeten.) Der Ausdruck Banalität des Bösen wurde aus Frau Arendts bemerkenswerter Naivität als Journalistin geboren. Nur wenige würden ihre herausragende Stellung als Philosophin bestreiten, die Bedeutung ihres Versuchs, in Die Ursprünge des Totalitarismus zu definieren, was den Totalitarismus so heimtückisch und zerstörerisch macht.

Aber sie war die schlechteste Gerichtsreporterin der Welt, jemand, der von jedem erfahrenen Gerichtsschreiber einer New Yorker Boulevardzeitung beschämt werden konnte. Es kam ihr irgendwie nicht in den Sinn, dass ein Angeklagter wie Eichmann, dem im Falle einer Verurteilung die Hinrichtung droht, tatsächlich über seine Verbrechen und seine Motive im Zeugenstand liegen könnte. Sie nahm Eichmann tatsächlich beim Wort. Was erwartete sie, dass er dem israelischen Gericht, das über Leben und Tod Macht über ihn hatte, sagen würde: Ja, ich hasste Juden wirklich und liebte es, sie zu töten?

Aber als Eichmann stand und aussagte, dass er wirklich keine besondere Feindseligkeit gegenüber Juden hege, dass er bei dieser kleinen Angelegenheit der Judenvernichtung nur ein gehetzter Bürokrat sei, ein Papiermischer, der nur den Befehlen von oben folgt, Arendt nahm ihn beim Wort. Sie behandelte Eichmanns Lügen wie eine Art philosophisches Positionspapier, eher einen Text zum Analysieren als ein feiges Alibi eines Völkermordmörders.

Sie wurde von Eichmann völlig betrogen, von seinem sanftmütigen Auftreten im Zeugenstand während seines Prozesses; sie kaufte seinen Akt, ein nebbishy Schnook zu sein. Arendt machte dann Eichmanns unaufrichtiges Selbstporträt zur Grundlage für eine pauschale Verallgemeinerung über die Natur des Bösen, deren unbegründete Annahmen man heute noch als raffinierten Aperçus wegwerfen kann.

Eine Verallgemeinerung, die darauf hindeutet, dass bewusstes, vorsätzliches, wissendes Böses irrelevant oder praktisch nicht existiert: dass die Form des Bösen am häufigsten annimmt, die Form des Bösen in Hitler-Deutschland, die von gesichtslosen kleinen Männern, die bösen Befehlen folgen, dass dies eine intellektuellere, Interessanteres Böses, jedenfalls altmodisches Böses ist der Stoff für Kindermärchen, etwas, das Intellektuelle zu raffiniert fühlen, um es anzuerkennen. Entweder das oder zu geschützt, um einen flüchtigen Blick darauf zu werfen.

Natürlich gibt es bei dieser Analyse ein paar Probleme, ein paar Lücken in ihrer Theorie. Auch wenn es zum Beispiel bei Eichmann zutraf, dass er ein Schnooker ohne starke Gefühle war, der nur Befehle befolgte, musste jemand die Befehle geben. Befehle müssen von irgendwo und nicht von nirgendwo kommen, bevor sie befolgt werden können, noch wichtiger von jemandem, von einer Person. Wenn die Befehle dieser Person die Ausrottung eines Volkes sind, ist das kein Fall von Banalität. Eichmanns Befehle kamen beispielsweise von Reinhard Heydrich, der mit enormer (nicht banaler) Begeisterung die Vernichtungsbefehle Adolf Hitlers weitergab. Es muss wohl kaum gesagt werden, dass der Hass auf Hitler und Heydrich keineswegs banal war. Es ist näher an dem, was Frau Arendt selbst einmal das radikale Böse nannte. In ihrem klassischen Werk Die Ursprünge des Totalitarismus (1951) schrieb sie von der Existenz eines absoluten Bösen, das aus den bösen Motiven Eigennutz, Gier, Habgier, Groll, Machtgier und Feigheit nicht mehr zu verstehen und zu erklären sei, ein radikales Übel … schwer vorstellbar selbst angesichts der Tatsachenbeweise. (kursiv von mir)

In Frau Arendts erster Reaktion auf die Todeslager lag eine Art philosophische Demut: Das Nazi-Böse war so radikal, es konnte nicht verstanden oder erklärt werden, schon gar nicht einfach; es war schwer vorstellbar. Aber wie Richard J. Bernstein, Professor für Philosophie an der New School for Social Research, in Hannah Arendt und die Judenfrage (MIT Press), einer der besten Berichte zu diesem Thema, bis 1963 glaubte Frau Arendt die Antwort zu haben, eine völlige Umkehrung: Das Böse ist nie radikal, schrieb sie an Karl Jaspers, es ist nicht unerklärlich, es ist verständlich, definiert durch den Ausdruck die Banalität des Bösen. Es ist interessant, dass diejenigen Intellektuellen, die vorgeben, Arendt für Die Ursprünge des Totalitarismus zu verehren, immer noch verständnislos den Ausdruck Banalität des Bösen mit Ehrfurcht fallen lassen, ohne zu wissen, dass das letztere Klischee eine Ablehnung des ersteren ist – ein völliger Widerspruch!

Aber warum hat der Begriff Banalität des Bösen über die Jahre hinweg nicht nur bei Intellektuellen einen so großen Anklang gefunden? Eines der Dinge, die ich an vielen Radio-Talkshows faszinierend fand, von NPR-Sendern bis hin zur morgendlichen Fahrt auf meiner Buchtour für Hitler erklären , war es fast garantiert, dass ein Anrufer in jeder Sendung die Banalität des Bösen zitierte, als wäre es eine weise und dispositive Aussage zum Thema Hitler und den Holocaust. Damit ist das erledigt. Wir haben das alles herausgefunden. Wir brauchen uns nicht weiter zu bemühen. Es geht um die Banalität des Bösen. Die Banalität des Bösen ist selbst zu einem der ungeheuerlichsten Beispiele echter Banalität in unserer Kultur geworden.

Eine Antwort, die ich Anrufern geben würde, die es zitierten, war, dass ich zwar einige Probleme mit der Eindeutigkeit von Daniel Goldhagens These in habe Hitlers willige Henker , ein wertvoller Dienst, den das Buch von Herrn Goldhagen leistet, besteht darin, die Vorstellung, der Holocaust sei in irgendeiner Weise das Produkt passiver Banalität gewesen, für alle Zeiten zu vernichten. Hitlers willige Henker, Hunderttausende, von Eichmann bis zu den Männern, die die Öfen angeheizt haben, zeigten Eifer und Enthusiasmus, Liebe für den Job des Völkermords, anstatt nur befehlsgemässe Mürrigkeit zu befolgen. (Die letztere Art konnte zweifellos gefunden werden, die ersteren waren charakteristischer.)

Aber, um auf die Frage zurückzukommen: Warum ist die Banalität des Bösen zu einer so unbestrittenen, gedankenlosen Antwort geworden – abgesehen von der oberflächlichen Berufung auf Scheinsünden ihrer Aura philosophischer Raffinesse? Ich denke, eine Antwort könnte durch eine Beobachtung über die Ursprünge von Arendts eigener Ablehnung des radikalen Bösen und ihrer anschließenden Annahme der Banalität im wörtlichen und übertragenen Sinne nahegelegt werden.

Arendts Biografin Elisabeth Young-Bruehl macht eine vielsagende Bemerkung, die von Herrn Bernstein zitiert wird: Arendt lehnte die Konzepte ab, die sie in Die Ursprünge des Totalitarismus um auf die unbegreifliche Natur der Nazis hinzuweisen – „radikales Böses“. Dabei befreite sie sich von einem langen Albtraum; sie musste nicht länger mit der Vorstellung leben, dass Monster und Dämonen die Morde an Millionen inszeniert hatten. Ich denke, dass Frau Young-Bruehl richtig liegt, wenn sie den Trost, den Trostwert, den Albtraum des radikalen Bösen zugunsten des Begriffs der Banalität aufzugeben, auf den Punkt bringt, obwohl ich ein bisschen Anstoß an Frau Young-Bruehl nehmen würde charakterisierte Arendts Albtraum. Der Albtraum war nicht, dass Monster und Dämonen im übernatürlichen Sinne die Verbrechen der Nazis begangen hatten, sondern dass Menschen in der Lage waren, sich wie Monster und Dämonen zu verhalten. (Ms. Young-Bruehl mag das gemeint haben und hat es nur in Kurzform wiedergegeben.) Es war ein Verbrechen, das von verantwortungsbewussten, engagierten Menschen begangen wurde, nicht gedankenlose bürokratische Automaten, die Papier schlurften, ohne sich des Schreckens bewusst zu sein, den sie anrichteten, einfach Ausführung von Befehlen zur Aufrechterhaltung von Regelmäßigkeit und Disziplin, wie es die Banalität der bösen Schule verlangt. Menschen, die in der Lage sind, ungeheuerliche Entscheidungen zu treffen und sich bewusst für das radikale Böse zu entscheiden.

Dies zu leugnen, wie es Frau Arendt in Eichmanns eigenem Fall tut, bedeutet, das Gesicht der Tatsachenbeweise zu leugnen, wie sie es selbst einmal charakterisiert hat. Sogar Herr Bernstein, der versucht, Frau Arendts Umkehrung und Ablehnung des radikalen Bösen für Banalität gewissenhaft und skeptisch zu verteidigen, räumt ein, dass die Beweise darauf hindeuten, dass Eichmann bei der Ausübung seiner Pflichten viel fanatischer war. Er erinnert in einer wichtigen Fußnote daran, dass Eichmann wiederholt nach Ungarn reiste, um die Ermordung von fast einer Million Juden in letzter Minute zu beschleunigen, die bis dahin von der Verbringung in die Todeslager verschont blieb. Nicht der Akt des farblosen Papierschlurfers, sondern eines fanatisch eifrigen Vernichtungsmannes.

Dies ist der Alptraum, aus dem Frau Arendt geflohen ist, das faktische Gesicht der Täter der Endlösung, die ihre eigennützigen Aussagen im Zeugenstand vor der Hinrichtung Lügen strafen.

Und deshalb fühlen sich so viele gedankenlos von der Banalität böser Formeln angezogen. Nicht, weil sie die Täter vom Haken lassen wollen (obwohl es das sicherlich tut), sondern weil Arendts Albtraum weitaus schrecklichere Tiefen suggeriert, in die die normale menschliche Natur fallen kann. Fallen ohne Netz. Es bricht die Rückversicherung der menschlichen Hoffnung, George Steiner hat es charakterisiert, als ich ihn für mein Buch interviewte. Das heißt, es beseitigt das Sicherheitsnetz, die Grenze der Tiefen, in die wir uns die menschliche Natur vorstellen können. Es ist diese erschreckende Vision, diese Realität, vor der Arendt geflohen ist. In die Banalität geflohen.

Hoffen wir, dass der Anlass des Auftauchens der neuen selbstentlastenden Tagebücher von Eichmann (eigentlich dasselbe alte betrügerische Alibi, dem Frau Arendts schlechte Berichterstattung ein Feigenblatt der Legitimität verlieh) der Anlass sein kann, zu begraben oder zumindest darauf zu verzichten für immer, der falsche Trost dieses törichten Klischees von der Banalität des Bösen.

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