Kulturelle Artefakte sind Gefäße kollektiver Erinnerungen: symbolische Elemente, mit denen sich eine Gemeinschaft identifizieren kann, um ein Zugehörigkeitsgefühl zu entwickeln, und einige der aussagekräftigsten Aussagen über den Status einer bestimmten Gesellschaft. Mit einer arbeitsintensiven Praxis, die auf ihrer indokaribischen Abstammung basiert, Künstlerin Suchitra Mattai schafft Werke, die über Generationen hinweg weitergegebene Traditionen hervorrufen, bewahren und übersetzen und dabei die Möglichkeiten der Materialien nutzen, um vergessene oder gelöschte Geschichten und Erinnerungen zu reaktivieren.
Mattai hat derzeit eine umfangreiche Einzelausstellung im ICA San Francisco mit dem Titel „Sie ging rückwärts und fand ihre Lieder“, die Themen wie Erinnerung, Geschichte, Zugehörigkeit und Subjektivität untersucht. Observer traf sich kürzlich mit dem Künstler, um über die Show und ihren Schwerpunkt zu sprechen.
Beginnen wir mit dem poetischen Titel dieser Show: „Sie ging rückwärts und fand ihr Lied.“ Können Sie uns mehr darüber erzählen, was die Inspiration dazu war?
Ich wollte eine Show kreieren, die untersucht, wie Geschichtenerzählen dazu beiträgt, unsere Erinnerungen und Geschichten lebendig zu halten. Konzeptionell ermöglicht uns das Rückwärtsgehen, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gleichzeitig zu erleben. Dieser Prozess ermöglicht es uns, unsere Vorfahren zu ehren und gleichzeitig als Kurator „unseren Platz in der Welt zu finden“. Ali Gass sagte.
Ihre Praxis basiert stark auf dem Experimentieren mit Materialien und gefundenen Objekten, um deren Potenzial als Aufbewahrungsorte individueller und kollektiver kultureller Erinnerungen zu erkunden. Wie wählen Sie die Materialien aus, mit denen Sie arbeiten?
Materialien enthalten Bedeutungsebenen (manchmal im wörtlichen Sinne), und gefundene Objekte haben Geschichten und Auren. Da ich die Geschichten meiner Vorfahren erzählen möchte, verwende ich oft kulturspezifische Materialien, die Teil ihres Wortschatzes sind.
Die Installationen in dieser Ausstellung bestehen beispielsweise aus Tausenden von gebrauchten Saris, die miteinander „verwoben“ sind. Ich verwende auch gefundene Vintage-Möbel, die von einer bestimmten kolonialen Vergangenheit erzählen. Meine Materialien werden von Familie und Freunden beschafft, gefunden und mir manchmal geschenkt, was oft eine weitere Ebene mit zusätzlicher Bedeutung darstellt. In den letzten Jahren hat meine Mutter das Projekt aufgegriffen, Materialien für meine Praxis aufzuspüren. Hin und wieder komme ich nach Hause und finde eine Kiste voller Erbstücke vor, die sie von Leuten, die sie kennt, oder in ihrem Lieblings-Gebrauchtwarenladen in New Jersey gesammelt hat, die sie ins ganze Land verschickt. Es sind Care-Pakete für die Seele.
Diese Materialien haben Geschichten, und der miteinander verwobene globale Austausch ist Teil ihres Gefüges. Die Geschichte Ihrer Familie – es handelt sich um indische Einwanderer, die als Vertragsarbeiter in Guyana zur Arbeit gebracht wurden – beeinflusst Ihre Praxis tiefgreifend, und Migrationserfahrungen werden oft in den Textilien hervorgerufen, die Sie in Installationen und Skulpturen verwandeln. Wie kommt es Ihrer Meinung nach, dass Textilien diese besondere interkulturelle Rolle als Aufbewahrungsort für Erinnerungen, kulturelles Erbe und Erbe einnehmen?
Für viele südasiatische Frauen sind Saris, Shalwar Kameez, Dupattas usw. Teil ihres kulturellen Erbes, egal wo sie leben. Textilien werden oft von Generation zu Generation weitergegeben. Aus diesem Grund bergen sie Ahnengeschichten und können Licht auf die regionale Geschichte werfen. Da Sari-Muster, Webmethoden, Besatz, Farben und Designs von Ort zu Ort unterschiedlich sind, verraten sie viel über den Geburtsort und die Migrationsorte einer Person. Die Saris enthalten auch Migrationsgeschichten aus verschiedenen Kontinenten und stellen eine Verbindung zwischen Frauen der südasiatischen Diaspora dar. Zusätzlich zu ihren visuellen Eigenschaften kommunizieren sie auch über ihre verschiedenen Düfte. Manchmal nehme ich einen Hauch von Parfüm wahr, Spuren von Gewürzen oder sogar das Meer oder die Landschaft. Ihre rohe Materialität versetzt mich an andere Orte und Zeiten, während ich mit ihnen im Studio arbeite.
Dann ist da noch das skulpturale Element Ihrer Arbeit, das oft mehr mit Ihrer karibischen Seite verknüpft ist. Diese komplexe Schichtung von Geschichten und kulturellen Traditionen prägt Ihre Ausstellungen; Sie erweitern Ihre Erzählungen über das einzelne Werk und Medium hinaus, da sie oft miteinander verbunden sind, sobald Sie sie in einem Raum inszenieren. Wie wichtig ist es für Sie, eine Geschichte aufzubauen und sie in den Raum zu übertragen?
Installation und Skulptur sind integraler Bestandteil meines Geschichtenerzählens. Ich habe viel über den „Gedächtnispalast“ nachgedacht, das mittelalterliche Gedächtnisgerät, das Architektur als konzeptionellen Rahmen für die Unterbringung von Informationen nutzte. In dieser Ausstellung hängt eine aus Wandteppichen gefertigte Nachbildung des Hauses meiner Großeltern („Pappys Haus“) im Zentrum des ICA SF. Wie viele Häuser in Guyana steht das Haus auf Stelzen. In der Nähe enthüllt eine Installation das Innere des Hauses, eine verkehrte Welt des Verderbens und Wiederaufbaus. Es soll den Prozess des Erinnerns, die Vergänglichkeit der Erinnerung und die Möglichkeiten widerspiegeln, die sich aus der Kenntnis der Geschichte ergeben, die die Erinnerung bewahrt.
In Ihren Arbeiten beschäftigen Sie sich häufig mit dem allmählichen Verlust kultureller Erinnerungen und Identitäten aufgrund des Einflusses einer allgegenwärtigen globalen Kultur. Glauben Sie, dass zeitgenössische Kunst die Macht hat, diesem Prozess entgegenzuwirken oder ihn zu stören?
Ich glaube, dass zeitgenössische Kunst angesichts eines globalen Trends zur Homogenisierung Geschichten bewahren, Geschichten neu schreiben und Unterschiede feiern kann. Ich denke jedoch, dass die Idee, vor der ich warnen möchte, eine Fixierung auf „Authentizität“ angesichts der fortschreitenden globalen Monokultur ist. Wer die Erlaubnis hat, eine Geschichte zu erzählen, kann sehr politisiert werden. Da ich zum Beispiel südasiatischer Abstammung bin, aber aus Guyana stamme und viele Generationen von Indien entfernt sind, sind die Leute manchmal skeptisch, was „Indisch“ ich bin. Wer im Namen einer Gemeinschaft sprechen kann, wird letztlich zum Machtkampf.
Sie haben kürzlich eine Skulptur im Socrates Sculpture Park in New York installiert. Können Sie uns mehr über dieses Projekt erzählen? Was waren die Hauptinspirationsquellen und welche Gedanken hatten Sie hinter einer öffentlichen Skulptur, die von Natur aus ein Ort der Zusammenkunft sein sollte?
Ich wollte ein Werk schaffen, das den Gemeinschafts- und Ökologiegeist von Sokrates und seine geografische Lage berücksichtigt. Die Nähe zum East River, einem Nebenfluss des Atlantischen Ozeans und Ort unzähliger Migrationen, und die Lage in Queens, wo so viele Einwanderer lebten, spielten bei der Konzeption des Projekts eine wichtige Rolle.
In meiner Praxis möchte ich denjenigen eine Stimme geben, deren Geschichten noch nicht erzählt wurden. Werden erinnert an unsere Vorfahren, erweitert unseren Sinn für „Geschichte“ und sprengt die Grenzen dessen, was öffentliche Kunst sein kann. Für mich stellt sich die Frage: „Warum müssen Denkmäler die Machthaber feiern?“ Warum können sie nicht den Prozess der Transformation und Anpassung feiern, der den Migrationen von Einzelpersonen und Gemeinschaften innewohnt? Sechs „Pods“ aus Saris und verspiegeltem Edelstahl bilden die Installation. Diese organischen Formen erinnern an eiszeitliche Ablagerungen, die ich als Kind in ländlichen und städtischen Teilen Nova Scotias erlebt habe. Es sind Artefakte aus der Zukunft. Indem ich Tausende von recycelten Saris aus Südasien und seinen vielen Diasporas „zusammenwebe“, versuche ich, mich wieder einer Gemeinschaft anzuschließen, die durch die Kolonialisierung oder auf andere Weise zerstreut wurde. Die Geschichte meiner eigenen Familie mit Zwangsknechtschaft in Guyana, die von den Briten aus Indien mitgebracht wurde, um auf Zuckerplantagen zu arbeiten, nährt meinen Wunsch, an ihr Leben, ihre Stärke und Ausdauer zu erinnern. Die Saris verblassen und verändern sich mit der Zeit, behalten aber ihre Stärke und Schönheit.
„ Sie ging rückwärts und fand ihre Lieder ” von Succhitra Mattai ist im ICA SF zu sehen 15. September.
