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Zeremonielle Opfergaben

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Die erste Galerie von Ewige Vorfahren: Die Kunst des zentralafrikanischen Reliquiars am Metropolitan Museum of Art trägt ein Wandetikett mit einem Zitat von St. Augustine. Er spricht von der geheiligten Verwendung [von] Instrumenten und Gefäßen, um den rechtschaffenen und treuen Toten zu gedenken, als Mittel zur Aufrechterhaltung des geistlichen Lebensunterhalts.

Was folgt, ist eine kulturübergreifende Sammlung von Artefakten, die diese Idee verkörpern: ein afrikanisches Totem von den Fang, einem Volk, dessen Territorium Kamerun, Guinea, Gabun und die Republik Kongo umfasst; eine französische Büste von St. Yrieix aus dem 13. Jahrhundert; ein belgisches Armreliquiar; und ein nepalesischer Buddha. Der Punkt der Ausstellungskuratorin Alisa LaGamma ist, dass Kunstformen den besten Beweis dafür liefern, dass sogar radikal unterschiedliche Kulturen bestimmte grundlegende Überzeugungen und Praktiken teilen.

Die modernistische Avantgarde hat zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit ihrer Entdeckung der afrikanischen (damals als primitiven Kunst bezeichneten) Kunst einen ähnlichen Punkt gemacht. Der Sammler und Händler Paul Guillaume veranstaltete eine Ausstellung, in der Gemälde des französischen Modernisten André Derain mit afrikanischen Skulpturen kombiniert wurden, und Alfred Stieglitz organisierte ähnliche Ausstellungen in der legendären Galerie 291.

Aber ausgerechnet Picasso hat die modernistische Formbesessenheit überwunden. Bewegt von der spirituell Macht der afrikanischen Kunst, verkündete er. Diese Werke der religiösen Kunst … sind die schönsten aller Produkte der menschlichen Vorstellungskraft. Ewige Vorfahren schließt sich Picasso in seiner Einschätzung der Bedeutung der zeremoniellen Funktion der afrikanischen Kunst an – es präsentiert eine erstaunliche Vielfalt afrikanischer Reliquien mit einem stattlichen Drama, das ihrer Rolle im Ritual angemessen ist. Wie alle große Kunst bewegen uns die Skulpturen insofern, als sie unbestreitbaren und lebendigen Kräften Ausdruck verleihen.

Die westliche Antwort auf afrikanische Kulturen ist der unruhige Subtext von Ewige Vorfahren . Ein Quartett französischer Postkarten aus den 1890er Jahren degradiert exotische Krieger zu malerischen Souvenirs; ihr exemplarartiger Charakter wird dem zeitgenössischen Empfinden als unglücklich erscheinen, um es milde auszudrücken. Doch die europäische Ethnographie war unverzichtbar: Ein 1926 aufgenommener Kurzfilm über einen Trauerzug ist ein faszinierendes Beispiel für die Fähigkeit der Kunst, eine Gemeinschaft zu vereinen.

Die Kota, ein Volk, das hauptsächlich in Gabun ansässig ist, bringen eine verblüffende Vereinfachung der Form in die Lame Figur, ein Gerät, das verwendet wird, um prominente und mächtige Vorfahren zu kontaktieren. Ein Beispiel aus dem 19. Jahrhundert ist schockierend abgekürzt: Ein länglicher Kupferkeil überragt einen diamantartigen Körper; zwei Einstiche, die für die Augen stehen, sind der einzige Hinweis auf seinen figurativen Status. Furchterregend anonym, befiehlt die Entität und erhält Respekt. Sein vereinfachter Elan ist etwas, dem Brancusi sein Leben lang nachjagte.

Emphatische Stilisierung definiert afrikanische Kunst, aber nicht einmal die bedrohliche Kwele-Gorilla-Maske, eine planare Konstruktion, die eine so überzeugende Umsetzung von Wildheit ist, wie wir wahrscheinlich sehen werden, kann mit der erbarmungslosen Formdestillation der Kota mithalten. Ein Kota-Gefässdeckel zum Beispiel zeigt eine Figur, die ihre Arme steif an die Seite hält, ihr langgestreckter und schräger Kopf ist weiß hervorgehoben. Kurze und scharfe stechende Einschnitte umringen den Mund. Die Skulptur ruft mit ernster Beharrlichkeit. Sein Klang ist greifbar und unheilvoll; es ist so intensiv, wenn nicht so qualvoll wie Edvard Munchs Der Schrei .

Der Showstopper am Ende von Ewige Vorfahren ist eine stehende Frau niombo geschaffen vom Bildhauer Makosa von Kingoyi. (Kingoyi war eine schwedische Missionsstätte in der Republik Kongo.) ZU niombo kann mit einer Urne verglichen werden – das Wort bedeutet Leichen oder Leichen –, aber damit wird die Skulptur der Makosa knapp. Es ist ein riesiges Bildnis mit einer Höhe von über 70 Zoll und Füßen von der Größe von Kartoffelsäcken. Für Amateur-Liebhaber afrikanischer Kunst ist dies niombo ist wie nichts anderes, was wir von der afrikanischen Kunst gesehen (oder erwartet) haben.

Das Ritual bei der Herstellung von a niombo wurde vor der Gemeinde geheim gehalten. Die Mumifizierung und die anschließende Umhüllung unzähliger Stoffschichten erforderten eine Armatur aus Rohrstock als Stütze. Die Größe von a niombo , sowie die Qualität und Quantität seiner Materialien zeugten von der Macht der Person, die es repräsentierte. Angesichts dessen muss dies eine wichtige Frau gewesen sein.

Zeitgenössische Fotografien sowie der oben erwähnte Film zeigen die niombo die Rolle von Bestattungsriten. Diese gewaltigen Figuren, die die lokale Bevölkerung überragten, wurden von einem Floß von Männern auf einem Holzrahmen getragen. Angesichts des Arbeitsaufwands, der für ihre Herstellung aufgewendet worden wäre, war ihr flüchtiger Auftritt in der Öffentlichkeit, wie Frau LaGamma feststellt, eklatant protzig.

Ein Missionar beobachtete, dass a niombo Der Trauerzug war weniger düster als feierlich. Einer der auffälligsten Aspekte der Figur an der Met ist in der Tat ihr unbeschwertes Auftreten. Das Gesicht strahlt Freundlichkeit aus; die Zick-Zack-Bewegung seiner Arme verspricht eine einladende Umarmung. Zu lernen, dass die Geste ihre direkte Verbindung zum Leben nach dem Tod anzeigt, sowie die Fähigkeit, Lügen auszumerzen und Hexerei zu vereiteln, legt nahe, dass die niombo s wohltätige Natur. Es ist ein spektakulär ermutigender Höhepunkt einer Ausstellung der Superlative.

Ewige Vorfahren: Die Kunst des zentralafrikanischen Reliquiars ist bis zum 2. März im Metropolitan Museum of Art, 1000 Fifth Avenue.

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