Szene aus Hymne für das Wochenende. (Youtube)
Die britische Band Coldplay veröffentlichte kürzlich ein Video zu ihrem Song Hymn for the Weekend, das unerklärlicherweise in Indien spielt, und innerhalb weniger Tage löste es eine Gegenreaktion aus. Viele Kritiker empfanden das Video als kulturelle Aneignung.
Der Refrain des Songs, der als Late-Night-Club-Hymne gedacht ist, zelebriert das Gefühl, betrunken und high zu sein – ein Gefühl, das mit Hinduismus wenig zu tun hat. Aber hier ist der entscheidende Punkt: In dem Video geht es weniger um Indien als um Hinduismus. Es ist dieser offenkundige Hinduismus und nicht nur die Exotisierung Indiens, die an diesem erschreckenden Video beunruhigend und wirklich heimtückisch ist. Allein in den ersten 30 Sekunden werden wir mit der folgenden Bilderserie verwöhnt: ein sich putzender weißer Pfau in einem zerstörten Tempel, nicht nur eine, sondern zwei separate Gruppen safrangekleideter heiliger Männer (von denen einer schwebt), ein Kinder-Straßenkünstler als Shiva verkleidet und eine Nahaufnahme von klingenden Fingern jalra (die berühmten Fingerzimbeln, die im Gebet verwendet werden). Wenn man sich dieses Video ansieht, könnte man glauben, dass Indien ausschließlich ein Hindu-Land ist, ein Land, in dem täglich berauschende rituelle Hindu-Inbrunst auf Mumbais Straßen explodiert.
Für diejenigen von uns, die mit Mumbais – und Indiens – Geschichte mit hindu-nationalistischer Gewalt vertraut sind, hat diese Bildsprache dunklere Bedeutungen. Während zwischen Dezember 1992 und Januar 1993 sowohl Hindus als auch Muslime während einer Reihe schrecklicher Vorfälle in Mumbai brutal ermordet wurden, wurden die sogenannten Unruhen hauptsächlich als Reaktion auf den hindu-nationalistischen Abriss einer historischen Moschee entfesselt, von der angenommen wird, dass sie auf einem alten Hindu errichtet wurde heilige Stätte. Als hinduistische Zivilisten bei gewalttätigen Protesten ermordet wurden, organisierte eine Gruppe namens Shiv Sena (Shivas Armee) Berichten zufolge Vergeltungskommandos, um etwas durchzuführen, was einige als ein totales Pogrom von Muslimen beschrieben haben. Menschen wurden mit Säbeln angegriffen und auf den Straßen verbrannt. 
AHMEDABAD, INDIEN: Dieses Bild vom 28. Februar 2002 zeigt den in Ahmedabad lebenden Jaiwantiben, wie er einen Holzmarkt brennt, der von Muslimen in Brand gesetzt wurde, die aus dem Lathi-Basar in Ahmedabad flohen. (Foto: SEBASTIAN D’SOUZA/AFP/Getty Images)
Die Gewalt begann oder endete nicht in Mumbai, sondern dauert bis heute an. Indiens Premierminister Narendra Modi diente dem Ministerpräsidenten von Gujarat im Jahr 2002 während einer Reihe von gewalttätigen Unruhen und Pogromen, bei denen schätzungsweise 1.000 Menschen – hauptsächlich Muslime – ums Leben kamen. Erst letztes Jahr hat ein Hindu-Priester Hindus dazu angestiftet, einen muslimischen Mann zu lynchen, der angeblich eine Kuh geschlachtet hatte, um sie zu essen. Während Modi selbst nicht direkt an der Anstiftung oder Ermöglichung der Unruhen in Gujarat beteiligt war, wird seiner Regierung regelmäßig vorgeworfen, bei Angriffen auf Muslime oder untergeordneten Funktionären in den staatlichen Einheiten seiner politischen Einheiten wegzuschauen Partei haben Muslime diskriminiert oder zu Gewalt gegen sie aufgerufen.
Indiens Intoleranzproblem beschränkt sich keineswegs auf Gewalt zwischen hinduistischen Nationalisten und Muslimen. Indien hat eine anhaltende Geschichte von Kastengewalt – allein im letzten Jahr berichten Nachrichtenberichte von einer lebendig verbrannten Dalit-Familie, einem gelynchten Jungen und von hochrangigen Menschen, die im ganzen Land gewalttätige Ausschreitungen gegen die Polizei anführten, als Gegenreaktion gegen Dalits, die ihre Rechte geltend machten. Es scheint, dass sich die langjährige Diskriminierung aufgrund des Glaubens und der Kaste in Rassengewalt niederschlägt – erst in dieser Woche wurde eine junge Tansanierin in der angeblich liberalen, hochgesinnten Technologiestadt Bangalore von einer wütenden Menschenmenge angegriffen. Eine mit Safran verwaschene Darstellung Indiens stellt nicht nur die wahre Vielfalt Indiens falsch dar, sie fördert auch die anhaltende Auslöschung von Indiens Minderheiten und unterdrückten Menschen.
Es ist möglich, dass Coldplay nicht mit den sich vertiefenden und sich erweiternden Rissen in der heutigen indischen Gesellschaft vertraut ist, die sich regelmäßig öffnen, um Indiens rechtmäßige Bürger in Brutalität und Gewalt durch hochkarätige Hindus zu verschlingen. Sie sollten darauf hingewiesen werden, dass Szenen von jungen Männern, die in wilder Hingabe auf den Straßen tanzen, auch Bilder von blutrünstigen Mobs mit zinnoberroten Gesichtern heraufbeschwören, die ihren Nachbarn nachjagen.
Es ist verständlich, dass die wahre Vielfalt Indiens nicht in einem vierminütigen Popmusikvideo eingefangen werden kann. Aber es ist auch ein Land, das aus allen Nähten gerät, um sich zusammenzuhalten und spaltende Gewalt in Schach zu halten.
Aber sie müssen sich sicherlich der aktuellen Krise Indiens bei der Reaktion auf Gewalt gegen Frauen bewusst sein. Wie seit der brutalen Gruppenvergewaltigung und Ermordung einer jungen Frau in Delhi im Jahr 2012 und darauffolgenden hochkarätigen Vergewaltigungsfällen ans Licht gekommen ist, ist sexuelle Gewalt und Vergewaltigung nicht nur weit verbreitet, sondern wird von Politikern entschuldigt, die Frauen, die studieren oder arbeiten möchten, die Schuld zuschieben und sich im eigenen Land frei bewegen. Und doch zeigt das Video eine Sequenz, in der ein Filmprojektor-Bediener durch ein Fenster auf ein Bild von Beyonce blickt, die auf einer Leinwand kreist. Dieser Abschnitt entschuldigt stillschweigend die Vergewaltigungskultur, die heute einen Großteil des weiblichen Lebens in Indien definiert und einschränkt.
Ich möchte die Ängste vor Orientalismus und kultureller Aneignung nicht gleichgültig abtun. Indische Feministinnen vor allem in diasporischen Gemeinschaften haben darauf hingewiesen, dass weiße Frauen sich ohne berufliche oder soziale Auswirkungen mit Bindis und Mehndi schmücken und kunstvollen indischen Schmuck und Saris tragen können, während südasiatische Frauen, insbesondere neue Einwanderer oder Frauen aus der Arbeiterklasse, dies nicht können. Viele werden zu Recht vor einer britischen Band zurückschrecken, die ihr großartiges Partywochenende in Indien orientalisiert, angesichts der verheerend langen und gewaltsamen Kolonialisierung des südasiatischen Subkontinents durch Großbritannien. Aber es gibt tiefere und umfassendere Probleme im Spiel.
Indien ist eine große und komplexe Nation – seine Bevölkerung ist phänomenal reich und zutiefst arm, hochgebildet und weitgehend Analphabeten, tief religiös und lautstark atheistisch, unnachgiebig konservativ und radikal fortschrittlich. Verständlich, dass die wahre Vielfalt des Landes nicht in einem vierminütigen Popmusikvideo eingefangen werden kann. Aber es ist auch ein Land, das aus allen Nähten gerät, um sich zusammenzuhalten und spaltende Gewalt in Schach zu halten. An dieser Stelle braucht Indien Vertretungen und Verbündete aus anderen Ländern, die Toleranz unterstützen können und die verstehen, dass Indien mehr ist als nur eine safranfarbene hinduistische Phantasmagorie, sondern ein Land vieler Glaubensrichtungen und Gemeinschaften, die versuchen, sich selbst zu sehen – und gesehen werden – als eins.
